Шри Рамакришна

Шри Рамакришна

Шри Рамакришна родился 18 февраля 1836 года в деревне Камарпукур, расположенной приблизительно в шестидесяти милях к северо-западу от Колкаты (Калькутты). Его родители — Кшудирам Чхаттопадхьяя и Чандрамани Деви — были бедными, но очень набожными и праведными людьми. Рамакришну, когда он был еще ребенком (в детстве его звали Гададхар), очень любили жители деревни. С самых ранних лет Рамакришна не испытывал склонности ни к обычной учебе, ни к мирским делам. Но он был талантливым мальчиком, умел петь и прекрасно рисовал. Он очень любил служить святым людям и слушать их речи. Его часто заставали погруженным в духовные состояния. В возрасте шести лет он впервые испытал духовный экстаз. Это случилось с ним, когда он увидел стаю белых журавлей, летящих на фоне черных облаков. Со временем его склонность к переживанию экстатических состояний усилилась. Смерть отца, наступившая, когда ему было семь лет, привела лишь к тому, что он еще больше погрузился в себя и еще меньше стал привязан к миру.

Жрец в храме Дакшинешвары

Когда Шри Рамакришне было шестнадцать лет, его брат Рамкумар взял его с собой в Колкату (Калькутту), чтобы Рамакришна помогал ему в исполнении обязанностей жреца. В 1855 году храм Кали в Дакшинешваре, построенный Рани Расмани, был освящен, и Рамкумар стал в нем главным жрецом. Но несколько месяцев спустя Рамкумар умер, и на его место был назначен Рамакришна. У Рамакришны пробудилась сильнейшая преданность Матери Кали, он проводил часы перед ее изображением в любовном обожании, забывая о ритуалах, проведение которых входило в его обязанности. Его неистовое стремление увенчалось видением Матери Кали как безграничного сияния, затопившего всё вокруг него.

Интенсивные Духовные Практики

Состояние опьянения Богом, в котором пребывал Шри Рамакришна, встревожило его родных в Камарпукуре, и они сочетали его браком с девочкой из соседней деревни Джайрамбати, которую звали Сарадамани. Но на Рамакришну женитьба не повлияла, он погрузился в еще более интенсивные духовные практики. Его сжигало изнутри желание пережить различные аспекты Бога, и, при помощи нескольких гуру, он прошел различными путями, предписанными индуистскими писаниями, и на каждом из них достиг Бога. Первым учителем, появившимся в Дакшинешваре, была примечательная женщина по имени Бхайрави Брахмани — высокая духом подвижница, искушенная в писаниях. С ее помощью Шри Рамакришна практиковал различные трудные дисциплины тантрического пути и достиг успеха во всех из них. Тремя годами позже в Дакшинешвару пришел странствующий монах, которого звали Тотапури. Под его руководством Шри Рамакришна достиг нирвикальпа самадхи — наивысшего духовного состояния, упомянутого в писаниях индуизма. Он оставался в этом состоянии недвойственности в течение шести месяцев, перестав осознавать даже свое тело. Так Рамакришна на собственном опыте вновь испытал целый ряд духовных состояний, известных за всю более чем трехтысячелетнюю историю существования индуистской религии.

Путем Других Религий

Со своей неутолимой жаждой Бога, Шри Рамакришна переступил границы индуизма, беспрепятственно прошел дорогой ислама и христианства, и за короткий срок достиг высшей реализации на каждой из них. Он видел в Иисусе и Будде воплощение Бога и почитал десятерых гуру традиции сикхов. Шри Рамакришна выразил суть своих духовных свершений за двенадцать лет  такими простыми словами: Йато мат, тато патх — «сколько религий, столько и путей». После этого он, как правило, так и пребывал в экзальтированном состоянии сознания и видел Бога во всех существах.

Поклонение Супруге

В 1872 году его жена Сарада, которой было в то время девятнадцать лет, проделала путь от своей деревни до Дакшинешвары, чтобы повидаться с ним. Он радушно принял ее и научил тому, как выполнять домашние обязанности и в то же время вести интенсивную духовную жизнь. В одну из ночей, в своей комнате в храме Дакшинешвары, он совершил ей поклонение как Божественной Матери. Хотя Сарада продолжала находиться возле него, они жили в незапятнанной чистоте, и их супружеские отношения носили только духовный характер. Здесь нужно заметить, что Шри Рамакришна принял сан санньясина (индуистского монаха) и соблюдал те основные обеты, которые берет на себя монах во имя совершенства. Но внешне он жил как мирянин — смиренный, любящий и простой как дитя. Во время пребывания Шри Рамакришны в Дакшинешваре сначала его опекала Рани Расмани. Потом, после ее смерти, о нем стал заботиться ее зять Матхуранатх Бишвас.

Контакты с Выдающимися Людьми

Имя Шри Рамакришны как просветленного святого стало приобретать известность. Однажды Матхур созвал собрание ученых, которые заявили, что Шри Рамакришна — не обычный человек, и провозгласили его аватарой современности. В то время в Бенгалии наибольшей популярностью пользовалось общественно-религиозное движение «Брахмо-самадж», основанное раджой Раммохан Роем. Шри Рамакришна познакомился с некоторыми лидерами и членами «Брахмо-самаджа» и оказал на них сильное влияние. Его учение о гармонии религий притягивало людей разных конфессий — так что Дакшинешвара превратилась в настоящий Парламент религий.

Приход Преданных

Как пчелы роем слетаются к распустившемуся цветку, так вокруг Шри Рамакришны стали собираться преданные. Он разделял их на две группы. К первой группе относились домохозяева. Он учил их тому, как постичь Бога, живя в миру и выполняя семейные обязанности. Вторую группу, более важную, составляла когорта молодых образованных людей, в основном выходцев из семей среднего класса Бенгалии. Их он воспитывал для того, чтобы они стали монахами и передали бы свет его послания всему человечеству. Наиболее выдающимся среди них был Нарендранатх, который впоследствии, под именем Свами Вивекананды, донес универсальное послание веданты до разных частей мира, вдохнул новую жизнь в индуизм и пробудил душу Индии.

Провозвестие Шри Рамакришны

Шри Рамакришна не написал ни одной книги и не выступал с публичными речами. Он предпочитал говорить простым языком, а примерами ему служили притчи и метафоры, почерпнутые из наблюдений за  природой и из повседневной жизни. Его чарующие беседы притягивали культурную элиту Бенгалии. Эти беседы были записаны его учеником Махендранатхом Гуптой, который издал их как книгу на бенгальском языке, озаглавленную «Шри Шри Рамакришна Катхамрита». Она была переведена на английский под названием «Провозвестие Шри Рамакришны» и впервые увидела свет в США в 1942 году. С течением времени популярность этой книги только растет, потому что она — вселенский призыв, в котором так нуждается весь мир.

Последние Дни

Интенсивность его духовной жизни и неустанное духовное руководство бесконечным потоком искателей сказались на здоровье Шри Рамакришны. В 1885 году у него обнаружился рак горла. Его перевезли в просторный загородный дом, где его юные ученики днем и ночью ухаживали за ним. Он вселил в них любовь друг к другу и таким образом заложил основы будущего монастырского братства, известного как Рамакришна Матх. Вскоре после полуночи 16 августа 1886 года Шри Рамакришна оставил свое физическое тело с именем Божественной Матери на устах и ушел в Вечность.

Шри Рамакришна

В коллективной памяти человечества Рамакришна стоит в одном ряду имен с Платоном и Конфуцием, Буддой, Христом и Мухаммадом. Многие индусы почитают Его как аватару, полное воплощение Бога. Для людей науки Рамакришна и Будда являются ключевыми фигурами индийской духовности, обращенной ко всему миру.

Из всех упомянутых Рамакришна ближайший к нам по времени. Еще живы те, кто знал Его прямых учеников. Опубликованы свидетельства видевших Его и беседовавших с Ним. Бережно сохраняются его вещи, его келья. Существуют даже фотографии, сохранившие Его физический облик.

Внешняя канва Его жизни проста. Сын обедневшего брахмана, Он перебрался в тогдашнюю столицу Британской Индии Калькутту и до конца своих дней был жрецом в новом храме богини Кали в Дакшинесваре, предместье Калькутты, на берегу священной Ганги. Он прожил всего пятьдесят лет и умер, окруженный учениками, 16 августа 1886 года.

Внутренняя же, духовная жизнь Рамакришны, известная нам, в основном, с Его собственных слов, чрезвычайно насыщенна и ослепительна и неудивительно, что замечательный гуманист Ромен Роллан, создавший серию книг о гигантах XIX века, включил в нее, наряду с Бетховеном и Толстым, жизнеописания Рамакришны и Вивекананды.

Необычайно эмоциональный, впечатлительный, Рамакришна учился не по книгам – Он постоянно экспериментировал на себе, на практике проходя различными религиозными путями, осваивая все известные Ему способы духовного постижения, на собственном опыте проверяя истинность заповеданного пророками и святыми всех школ и толков индуизма, а позднее как бы «пропустив» сквозь себя и ислам, и христианство.

Он прожил много жизней в отпущенный Ему короткий отрезок земного существования и, выношенное Им учение, стало результатом достигнутого опытным путем познания.
Не по книгам учившийся, Рамакришна и учил не по книгам, а беседами, устным словом и поразительным для окружающих примером постоянного живого общения с Высшей Реальностью. Его трансы, Его постоянные уходы в неизвестные нам надземные сферы действовали на приходящих к Нему едва ли не больше, чем непоколебимая логика Его построений или гениальная образность Его знаменитых притч. Заметим попутно, что у ног Его сидели не только доверчивые безграмотные богомольцы, но и скептически настроенные, европейски образованные лидеры новых общественных движений.

Многие беседы его застенографированы и, хотя каждый раз поучения были адаптированы Им к уровню сознания данного собеседника, мы можем и сегодня в сутолоке наших дней, на расстоянии в сто с лишним лет, расслышать тихий голос дакшинесварского жреца. Этот же голос, усиленный многократно, доходит до нас и в многочисленных книгах, написанных Его учениками, Его апостолами и, прежде всего любимейшим из них – Свами Вивеканандой.

Сам Рамакришна не систематизировал своего учения, но импульс Его идей обладает такой чистой и мощной силой, что вряд ли будет преувеличением сказать – духовность всего человечества в грядущем тысячелетии вырастет на основе именно этих идей.

Роль Рамакришны для консолидации индуизма, для устранения возникших за тысячелетия внутренних противоречий его для превращения индуизма в действенную гармоничную систему, соединившую традиции и устремление в будущее, — эта роль признана в Индии повсеместно. Но индийская духовность есть достояние всего человечества, она в равной степени, хотя и не вполне одинаково, обращена и к подрастающему поколению индийцев, и к людям иных стран, иных культур, иных конфессий.

И, может быть, особое значение это вселенское послание имеет для России, столь далекой от Индии внешне и столь близкой ей внутренне.

Рамакришна не создал новой религии и не был основателем секты. Он не навязывал людям других вероисповеданий индуизм. Человеку идущему путем Рамакришны, не надо отказываться от своих традиций и от религии предков. Ибо главное, чему учит нас Рамакришна, это то, что нет на свете религий неистинных, не ведущих к Богу и Бог каждой религии – это одна и та же Высшая Реальность, и мы сами творим все различия, присваивая этой Реальности разные имена.

Почитание Бога и служение Ему – вот предназначение человека. В разных религиях почитают Бога по-своему, везде свои обряды, молитвы, иконы, паломничества, но все это разные дороги в одном направлении. Духовность человека не в количестве прочтенных им священных книг и отнюдь не только в скрупулезно выполняемых обрядах, она в бесконечном развитии духовного потенциала личности. Через бескорыстное служение развивается этот духовный потенциал каждого человека. Потенциально каждый человек божественен, в каждом как бы капля Божественного Океана и в этом – единство макро- и микромира. Служение Богу должно воплощаться в конкретные дела и если вы осознали необходимость служения Богу – служите человеку!

Человек, ежеминутно устремленный к Высшему.
Человек, живущий во благо других.
Человек, осознавший великий принцип мироустройства – единство в многообразии.

Таким был Рамакришна.
И такими, наверное, Он хотел видеть нас…

Доктор исторических наук
Р.Б. Рыбаков