Свами Атмалокананда, Президент Общества Рамакришны – Веданта Центра, Москва
ॐ सह नाववतु ।सह नौ भुनक्तु ।सह वीर्यं करवावहै ।
तेजस्वि नावधीतमस्तु, मा विद्विषावहै ॥ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः॥
Уважаемые Организаторы и последователи НИКОЛАЯ РЕРИХА, великого любителя Мудрости и Красоты,
Прежде всего выражаю свое почтение великой личности – Николаю Рериху, в связи со 150-летием со дня его рождения. Я также выражаю почтение его сыну Святославу Рериху в связи с 120-летием со дня рождения.
Чтобы описать характерные черты жизни и творчества Николая Рериха, я хотел бы использовать в качестве основы цитату Свами Вивекананды. В 1896 году, представляя своего гуру Шри Рамакришну, Свамиджи сказал:
«Всякий раз, когда добродетель ослабевает и преобладает порок, я прихожу, чтобы помочь человечеству», — провозглашает Кришна в «Бхагавад-Гите». Всякий раз, когда наш мир из-за роста, из-за дополнительных обстоятельств требует нового преобразования, приходит волна силы, и поскольку человек действует на двух планах, духовном и материальном, волны преобразований приходят на обоих планах. … Была приведена в движение сила, которая в недалеком будущем вновь вернет человечеству память о его истинной природе…»1
В XIX веке, с приходом «Бхагавана» Шри Рамакришны, мир стал свидетелем нескольких великих, исключительных личностей, в которых эти два, казалось бы, различных измерения – материальное и духовное – оказались синхронизированы в таких редких душах, как Николай Рерих, который чувствовал неизбежность и необходимость создания истинного типа человеческой цивилизации, наполненной Мудростью и Красотой.
Здесь уместно привести слова Николая Рериха: «Нет иного пути, о друзья, рассеянные по свету, Пусть мой призыв достигнет ваших сердец! Давайте объединимся невидимыми нитями Прекрасного. Я обращаюсь к вам; Я взываю к вам; во имя Красоты и Мудрости, сплотимся же во имя Борьбы и Труда. В эти дни Армагеддона давайте задумаемся о Вечных Ценностях, являющихся краеугольным камнем Эволюции, Сатьям, Шивам, Сундарам!»2
Истинным искателям истинной цивилизации необходимо объединиться для «борьбы и работы» за «Вечные ценности», за «Мудрость и Красоту» и, прежде всего, за «Мир».
Следуя видению Николая Рериха «Мудрости и Красоты», давайте объединимся для «Борьбы и Труда» с Ведическим песнопением Мира, которое я произнес в начале своего выступления: «Пусть Бог защитит и учителя, и ученика. Пусть Он питает нас обоих. Пусть мы работаем вместе с огромной энергией. Пусть наши занятия ведут к просветлению. Пусть среди нас не будет ненависти. Ом, мир, мир, мир.»
Сейчас я зачитаю отрывок из речи одного из ученых-монахов нашего ордена Рамакришны, Свами Нирведананды, произнесенной на 1-м съезде Миссии Рамакришны в 1926 году. Я думаю, что эта речь может быть основанием для серьезного самоанализа подлинных доброжелателей человечества. Свами Нирведананда сказал:
«Начну с того, что обращу ваше внимание на интересное явление в истории человеческой цивилизации. Из человеческой расы произошли два разных типа Супермена:Человек монстр и Богочеловек.
Человек-монстр говорит: «Мир для меня», Богочеловек говорит: «Я для мира».
Один говорит: «Слабый должен быть принесен в жертву ради сильного»; в то время как другой говорит: «Сильный должен быть принесен в жертву ради слабого”.
Человек-монстр говорит: «Сила – это право»; Богочеловек говорит: «Праведность — это сила».
Действительно, эти два типа Сверхлюдей предоставили человечеству два разных пути. Когда идеал Богочеловека захватывает воображение человечества или его части, цивилизация продвигается, полностью или частично, по пути любви и самопожертвования, и существует мир, как индивидуальный, так и коллективный. Когда господствует другой идеал, путь цивилизации отмечен борьбой, и возникает беспорядок, как индивидуальный, так и коллективный.
Современный мир почти выбросил за борт идеал Богочеловека. Человек-монстр является его общепризнанным идеалом. Будда, Христос, Шанкара, Мухаммед — все они были отброшены на задний план; их сохраняют, как множество интересных образцов окаменелостей для антикварных исследований. Все их заповеди были отброшены в сторону, поскольку было признано, что они несовместимы со вкусами и запросами современного общества.
Современная культура стремится развивать интеллект, но не стремится к воспитанию сердца, оставленного во власти грубых инстинктов. Эгоизм, зависть, гнев, ненависть и жажда власти и обладания правят современным человеком. Интеллект продвинулся вперед, наука, искусство, промышленность и торговля добились успехов, но ими манипулируют для возвеличивания сильных и эксплуатации слабых просто потому, что человек, несмотря на свою хваленую культуру, остался слабым, беспомощно колеблющимся от грубых импульсов жадности и жестокости. Гигантский мозг, управляемый грубым разумом, создает чудовище; и современное общество охвачено амбициями по созданию монстров. Но, увы, монстры не могут принести мира ни себе, ни миру!
Девиз современной цивилизации – выживает сильнейший. Это закон, взятый из животной жизни. Человек вот-вот забудет тот факт, что он сильно отличается от животных. Животные … не могут ни повысить свою эффективность, ни усмирить свои желания; поэтому они борются за свое существование и не испытывают никаких моральных угрызений совести, подавляя слабых. У них нет потребности в духовном росте, и поэтому им не нужны уроки самопожертвования. Прерогатива человека – духовно развиваться в направлении идеала Богочеловека, подчиняясь закону любви и жертвенности. Прерогатива человека — вкусить трансцендентное блаженство духовного роста, которое всегда приносят с собой любовь и жертвенность. Прерогатива человека – просить прощения для тех, кто пригвоздил его к кресту. Животные не могут этого сделать — они не создадут ни Будду, ни Христа. Итак, для человека закон настоящей эволюции — это закон отречения и служения. Но, увы, современное общество уверовало в животное. Оно стремится сохранить животные инстинкты и животные законы на человеческом уровне. Вот почему во всем мире так много обмана и раздоров, волнений и агонии.
Итак, какое лекарство? Что решит фундаментальную проблему страданий мира? Что смоет плохую кровь, возникшую между Трудом и Капиталом, правителем и управляемыми, цветными расами и белыми, между различными сектами, разными сообществами и разными нациями? Решение простое. Человечеству необходимо сменить угол зрения с идеала Человека-Монстра на идеал Богочеловека. Человек должен заменить животную доктрину о выживании сильнейших божественным законом любви и жертвенности – отречения и служения.
Человечество ради своего мира, более того, ради самого своего существования должно принять девиз: «Служить слабым, угнетенным как Богу, как божеству». Это не только ответственность горстки монахов, но и рабочая формула, позволяющая всему миру урегулировать свои вопросы, – лозунг правильного типа человеческой цивилизации.
Это и есть решение.
Во время этого серьезного кризиса человеческой цивилизации на сцене появился еще один Богочеловек, чтобы привлечь наше внимание к пути, освещенному галактикой людей божественных, созданных миром. Идеалы веры и чистоты, истины и искренности, любви и жертвенности вновь вспыхнули во всем своем великолепии в Бхагаване Шри Рамакришне, который стоит как огненный столп, указывая правильный путь заблуждающемуся человечеству.»
Эти важные утверждения Свами Нирведананды актуальны и сегодня.
Теперь я хотел бы обратить ваше внимание на основные различия в мировоззрении жителей Запада и Востока, на которые указал Свами Вивекананда:
| Для Запада | Для Востока | |
| 1 | Мир, воспринимаемый 5-ю чувствами, реален | Духовный мир реален |
| 2 | Внешняя природа осязаема и, следовательно, реальна. И поэтому следует желать победы над внешней природой. | Внешний мир реален как следствие причины, которая называется Внутренней природой. И поэтому следует желать победы над внутренней природой. |
| 3 | Необходимо желать обладания материальной властью и процветанием, и именно это подразумевается под цивилизацией и прогрессом. | Необходимо желать обладания духовной силой и просветлением, и именно это подразумевается под цивилизацией и прогрессом. |
«Каждый называет другого мечтателем. Но восточный идеал так же необходим для прогресса человечества, как и западный, и я думаю, что он более необходим. Машины никогда не делали человечество счастливым и никогда не сделают. Тот, кто пытается заставить нас поверить в это, будет утверждать, что счастье в машине; но оно всегда в разуме. Счастливым может стать только тот человек, который является господином своего разума, и никто другой. И что же это за мощь машин? Почему человека, способного посылать электрический ток по проводу, следует называть великим и очень умным человеком? Разве природа не делает в миллион раз больше этого в каждое мгновение? Почему бы тогда не пасть ниц и не поклониться природе? Какая польза от того, что у тебя есть власть над всем миром, если ты подчинил себе каждый атом во вселенной? Это не сделает вас счастливыми, пока вы не обретете силу счастья внутри себя, пока вы не победите себя. Человек рожден, чтобы покорять природу, это правда, но на Западе под «природой» понимают только физическую или внешнюю природу. Это правда, что внешняя природа величественна с ее горами, океанами и реками, с ее бесконечными силами и разнообразием. Однако существует более величественная внутренняя природа человека, более высокая, чем солнце, луна и звезды, выше, чем наша земля, выше, чем физическая вселенная, превосходящая эти наши маленькие жизни; и это открывает новую область исследования. В этом восточные люди преуспевают, так же, как и жители Запада в другом. Поэтому вполне уместно, что всякий раз, когда происходит духовное преобразование, оно должно исходить с Востока. Также уместно, что, когда житель Востока хочет научиться машиностроению, он должен сидеть у ног жителя Запада и учиться у него. Когда Запад хочет узнать о духе, о Боге, о душе, о смысле и тайне этой вселенной, он должен сесть у ног Востока, чтобы учиться.»3
Мундака-упанишада провозглашает: द्वे विद्ये वेदितव्ये, परा चैव अपरा च।
«Есть два вида знания, которые необходимо приобрести – высшее и низшее – Знание о нетленном и преходящем». Следует внимательно отметить, что, когда Свами Вивекананда использовал слова «запад» и «восток», он использовал эти слова после осознания Истины о том, что «каждая душа потенциально божественна», и независимо от того, является ли этот человек западным или восточным человеком, потенциальная божественность — это общая имманентная природа божественна», и «цель состоит в том, чтобы проявить эту божественность внутри, контролируя природу, внешнюю и внутреннюю».
И именно это сделал Николай Рерих. Обладая научными знаниями, он понимал необходимость исследования внутренней природы. И с этой целью он решил поставить свой постоянный дом у подножия Гималаев, обители духовных сокровищ с незапамятных времен, в поисках этой потенциальной божественности внутри. В отличие от других ученых, он понимал необходимость покорения обоих видов природы. И он пошел по пути Йоги, науки постижения Себя, будучи ученым в области материалистических наук!
Свами Вивекананда говорит: «… человек должен рассматривать природу не как свою цель, а как нечто высшее. Человек остается человеком до тех пор, пока он борется за то, чтобы подняться над природой, природой как внутренней, так и внешней.»4 Именно этим Николай Рерих и занимался на протяжении всей своей жизни.
Почему так важно придавать больше значения нашему внутреннему миру?
Здесь мы находим ответ на этот вопрос, заключенный в величайших откровениях Свами Вивекананды, полученных в лоне Гималаев, в Какригате, недалеко от Алморы, в глубокой медитации: «Микрокосм и макрокосм построены по одному и тому же принципу».5
Вскоре после того, как он вернулся в свое внешнее сознание, он сказал одному из своих братьев-учеников: “Я обнаружил единство макрокосма с микрокосмом. … Я увидел всю вселенную внутри атома».6
И в свете своего осознания, он сказал следующие слова своим избранным ученикам в парке Тысячи островов, 3 июля 1895 года.: «… чем больше мы растем в любви, добродетели и святости, тем больше мы видим любовь, добродетель и святость вовне. Всякое осуждение других на самом деле осуждает нас самих. Преобразуйте микрокосм (что в вашей власти сделать), и макрокосм подстроится под вас. Это похоже на гидростатический парадокс: одна капля воды может уравновесить вселенную. Мы не можем видеть снаружи то, чего у нас нет внутри».7
На другой день, 26 июня 1895 года, он прочитал еще одну проповедь той же избранной группе из 12 человек, имея в виду жизнь своего Гуру Шри Рамакришны. Он сказал:«Те, кто посвящает себя Господу, делают для мира больше, чем все так называемые работники. Один человек, который полностью очистил себя, достигает большего, чем полк проповедников. Из чистоты и безмолвия исходит слово силы.»8
Он также понял, что: «Один атом в этой Вселенной не может двигаться, не увлекая за собой весь мир”. Основываясь на этих откровениях, он продолжил: “Не может быть никакого прогресса без того, чтобы весь мир не следовал за ним по пятам, и … решение любой проблемы никогда не может быть достигнуто на расовой, национальной или узкой основе. Каждая идея должна стать широкой, пока не охватит весь этот мир, каждое стремление должно постоянно возрастать, пока не охватит все человечество, нет, всю жизнь в пределах своих возможностей.»9
И после своего первого возвращения из США, во время своей лекции в Парамакуди (Южная Индия) 1 февраля 1897 года, Свами Вивекананда сказал о людях Запада следующее:
«Вся западная цивилизация развалится на куски в ближайшие пятьдесят лет, если не будет духовной основы. Безнадежно и совершенно бесполезно пытаться управлять человечеством с помощью меча.»10[И его пророчество сбылось в течение 50 лет, когда произошли две Мировые войны с разницей в 21 год и закончились в 1945 году]
Свами Вивекананда также выразил уверенность, что только религия Упанишад может спасти мир от негативного воздействия материализма.
И Верховный Хранитель Вселенной никогда не перестает посылать в этот мир Своих “Пилигримов мира”, наделенных различным уровнем проявления сил в разных областях, чтобы залечить раны человеческой расы.
Преодолевая границы своей собственной страны, культуры, расы и религии, Николай Рерих на протяжении всей своей жизни, полной «борьбы и труда», трубил в раковину Мудрости, Красоты, Мира и Свободы. Обладая многогранными талантами в области Права, Науки, Философии, Археологии и геологии, Николай Рерих, безусловно, заслуживает звания Гения.
Возможно, он и не подозревал о том, что однажды его собственный уникальный стиль в искусстве будет классифицирован как «Стиль Рериха» Более 5000 картин на его счету доказывают, что он был одним из величайших мастеров в области «цветов и контрастов», «света и тени», как и стихи Рабиндраната Тагора, которые считаются выдающимися портретами человеческих чувств самых разных оттенков на его родном языке.
Прежде чем закончить, я попрошу своего переводчика, Дарью, прочесть русский перевод стихотворения, написанного Рабиндранатом Тагором на бенгальском языке, оно называется «АМИ», те есть «Я»:
«Это цвет моего сознания,
Изумруд окрашивает в зеленый,
А рубин светится красным.
Я открываю мои глаза небу –
И появляется свет.
Я смотрю с похвалой на розу –
И она становится прекрасной.
Вы говорите: «Это философия,
А не поэтическое высказывание»
Я говорю: «Это Истина.
А значит, Поэзия.
Это моя гордость,
Гордость от имени человечества,
Гордость быть холстом для Творца».
Философ воспевает каждым вздохом:
«Нет, нет, нет.
Это не изумруд, не рубин, не свет и не роза,
Ни я, ни ты».
С другой стороны, это Бесконечность
Кто стремится к Своему заключению
В человеческих ограничениях: это мое «Я».
Из этой согнувшейся тайны «Самости»
Свет проявляется во тьме,
Появляются формы, рождаются чувства,
Отрицание переходит в утверждение
Каким-то волшебным прикосновением —
С оттенками и красками, счастьем и
печалью.
Не называйте это философией,
Я полон радости,
создавая Вселенское «Я»,
С кистью в руке,
красками на палитре.»
— Поэт-Гуру Рабиндранат Тагор
ॐ असतो मा सद्गमय । तमसो मा ज्योतिर्गमय । मृत्योर्माऽमृतं गमय ॥ ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
Веди нас от нереального к реальному.
Веди нас от тьмы к свету.
Веди нас от смерти к бессмертию.
Ом, мир, мир, мир!
- Полное собрание сочинений Свами Вивекананды, том 4, стр. 154 ↩︎
- Трансляция Святослава Рериха из Нью-Дели. 1948. Том Памяти Николая Рериха, стр. 14. ↩︎
- Полное собрание сочинений Свами Вивекананды (125-е издание, 1989 г.), том IV, стр. 155 ↩︎
- Там же, том II, стр. 64 ↩︎
- Там же, том II, стр. 449 ↩︎
- Жизнь Свами Вивекананды, написанная его восточными и западными учениками, том I, стр.250 ↩︎
- Там же, том VII, стр. 28 ↩︎
- Там же, том VII, стр.16 ↩︎
- Там же, том III, стр.269 ↩︎
- Там же, том III, стр. 159 ↩︎