Свами Вивекананда. Философия Веданты

Философия Веданты, как ее обычно называют в наши дни, в действительности охватывает все многообразные религиозные направления, существующие на данный момент в Индии. Отсюда и невообразимое разнообразие их трактовок и все они, начиная с дуализма, или Двайты, и заканчивая нон-дуализмом, или Адвайтой. как мне кажется, были последовательны. Слово «Веданта» буквально означает «конец Вед», а «Веды» – это индуистские писания. На западе под «Ведами» иногда подразумевают только гимны и ритуалы Вед. Но в настоящее время эти значения уже практически вышли из употребления и под словом «Веды» в Индии подразумевается Веданта. Когда кто-то из наших комментаторов цитирует отрывок из писаний, он, как правило, цитирует Веданту, которая также имеет другое, особое название, принятое у комментаторов, – «Шрути». Не все книги, известные сегодня как «Веданта», были написаны вслед за разделами Вед, посвященных ритуалам. К примеру, одна из них, Иша-Упанишада, составляет сороковую главу Яджур-веды, которая является одним из древнейших разделов Вед. Существуют также и другие Упанишады , которые составляют разделы Брахман – писаний, посвященных ритуалам. Остальные Упанишады независимы. Они не включены ни в одну из Брахман, ни в какой-либо другой раздел Вед. Но нет также причин полагать, что они полностью независимы от других разделов, так как нам хорошо известно, что многие из этих разделов были утеряны навсегда и многие из Брахман прекратили свое существование. Поэтому вполне возможно, что независимые Упанишады, изначально, принадлежали к каким-то Брахманам, которые впоследствии вышли из употребления, в то время как сами Упанишады остались. По-другому эти Упанишады называют еще «Араньяки», или «Лесные Книги».

Таким образом, Веданта фактически формирует индуистские писания и все философские течения, которые принимаются в качестве основы всеми приверженцами традиции. Даже буддисты и джайны цитируют отрывки из Веданты в качестве авторитетного источника, когда это согласуется с их целями. Хотя все философские школы Индии указывают на Веды в качестве своей основы, называются все эти школы по-разному. Последняя из них – школа Вьясы – более основательно, чем ее предшественники, опиралась на доктрину Вед и сделала попытку привести к гармонии с доктринами Веданты предыдущие философские системы, такие, как Санкхья и Ньяя. Поэтому она в большей степени подходит под определение «философия Веданты». На данный момент Сутры, или «афоризмы Вьясы», являются в Индии основой философии Веданты. Сутрам Вьясы, в свою очередь, было так же дано много толкований разными комментаторами. На данный момент в Индии существуют три вида комментаторов. На основе их комментариев зародились три философские системы.

Одна – дуалистическая, или Двайта, вторая Вишиштадвайта – квалифицированный нон-дуализм и третья – нон-дуализм, или Адвайта.

Наибольшее число последователей среди этих трех систем в Индии принадлежит дуализму и квалифицированному нон-дуализму. Нон-дуалистов достаточно мало. Теперь я постараюсь изложить основные принципы, характерные для каждого из этих трех направлений. Но хочу сделать одно маленькое замечание перед тем, как продолжить: все эти разные направления Веданты объединены общей психологией – психологией системы Санкхья. Психология Санкхья схожа с психологией философских систем Ньяя и Вайшешика, различаясь лишь в мелочах.

Все Ведантисты единодушны во мнениях относительно трех моментов. Все они верят в Бога, в Веды как откровение и в цикличность. Веды мы уже рассматривали. Вера в цикличность представляет собой следующее:

все вещества во всех частях вселенной проистекают из одной изначальной материи под названием «Акаша». И все силы, будь то гравитация, притяжение и отталкивание, или жизненная сила, являются продолжениями одной изначальной силы под названием «Прана». Прана, воздействуя на Акашу, создает, или, лучше сказать, проецирует Вселенную. В самом начале цикла Акаша пребывает в состоянии покоя, она не проявлена. Затем Прана начинает действовать все интенсивнее и интенсивнее, постепенно создавая все более грубые формы из Акаши – растительный мир, мир животных, мир людей, звезды и так далее. По прошествии бесчисленного количества времени эта эволюция прекращается и начинается инволюция. Все начинает возвращаться назад, в обратном порядке проходя через все более и более тонкие формы к состоянию Праны и Акаши, после чего начинается новый цикл.

Помимо этого есть что-то, что стоит за Праной и Акашей. Обе они, Прана и Акаша, могут перейти в третье состояние, называемое «Махат» – «Космический Разум». Космический Разум не создает Прану и Акашу, но изменяет себя в них.

Рассмотрим теперь представления об уме, душе и Боге. Согласно общепринятой психологии Санкхья, при восприятии, если говорить, например, о зрительном восприятии, существуют, прежде всего, внешние инструменты этого зрительного восприятия, то есть глаза. За ними располагается орган зрения, или «Индрия», – зрительный нерв с рецепторами, который не является внешним инструментом, но без него глаза видеть не могут. Для восприятия по-прежнему чего-то не хватает. «Манас», или ум, должен прийти в соприкосновение с этим органом. Кроме этого, восприятие должно быть передано «Будхи», или интеллекту, – распознающему, реагирующему принципу ума. Когда реакция от Будхи получена, то вместе с ней мгновенно появляется внешний мир и эго, а также воля; но это еще не все. Как любое изображение <фильм>, которое, по сути, является сочетанием последовательных световых импульсов, должно опираться на что-то неподвижное, что бы создать цельность восприятия, — так и все впечатления, которые содержатся в нашем уме, должны быть собраны и спроецированы на что-то неподвижное, связанное с телом и умом, – именно это и называют Духом, Пурушей или Атманом.

Согласно философии Санкхья, реагирующий принцип ума, который называется «Будхи», или «разум», является продолжением, изменением или, в определенной степени, проявлением Махата, или Космического Разума. Махат превращается в вибрацию мысли, одна часть которой, в свою очередь, превращается в органы, а другая — в тончайшие частицы материи. Из сочетания всего этого происходит рождение всей нашей Вселенной. Но даже за Махатом Санкхья предполагают наличие некоего принципа под названием «Авьякта», или «не-проявленное», где нет даже проявлений ума, существуют только причины. Он также называется «Пракрити». За Пракрити, и навечно отдельный от нее, пребывает Пуруша – душа Санкхья, вездесущий и лишенный качеств. Пуруша не является созидателем, Он – наблюдатель. Для объяснения природы Пуруши Его сравнивают с кристаллом. Говорят, что Пуруша подобен бесцветному кристаллу, вокруг которого разбросаны краски всех оттенков, благодаря чему создается ощущение, будто он сам окрашивается во все эти цвета, хотя в действительности этого не происходит. Ведантисты не разделяют убеждений Санкхья касательно души и природы. Они заявляют, что между этими двумя представлениями лежит гигантская пропасть и нужен мост, что бы их соединить. Сначала философия Санкхья объясняет природу, после чего сразу же должна перепрыгнуть на другую сторону, что бы подойти к объяснению души, которая навечно отделена от природы. Каким же образом все это разнообразие цветовых оттенков, как называют их Санкхья, может играть на душе, которая по своей природе бесцветна?

Поэтому Ведантисты с самого начала утверждают, что душа и природа – это одно!

Даже те Ведантисты, что придерживаются дуалистических взглядов, признают, что Атман, или Бог, является не только тем, что воздействует на Вселенную, но и самой материальной причиной. Однако, так только говорится на разные лады. На самом же деле они так не считают, поэтому стараются уйти от напрашивающихся выводов следующим образом:

они говорят, что во Вселенной есть три реальности – Бог, душа и природа. Душа и природа – это, так сказать, тело Бога, а в этом случае можно сказать, что Бог и Вселенная – одно. Но эта природа и все разнообразие душ остаются отличными друг от друга во веки веков. И лишь в начале цикла они проявляются. Когда же цикл заканчивается, они переходят в тонкую форму, в которой и остаются.

Адвайта Ведантисты, или нон-дуалисты, отвергают такую теорию о душе и, имея в своем арсенале практически весь набор Упанишад, строят свою философию исключительно на них. Все книги, содержащиеся в Упанишадах, ставят перед собой одну цель, одну задачу – доказать следующую мысль:

«Подобно тому, как, изучив один комок глины, мы можем получить представление обо всей глине в этой Вселенной, — что является тем, познав которое, получаешь знание всего в этой Вселенной?»

Идея Адвайтистов заключается в том, чтобы подвести всю Вселенную к одному знаменателю – к чему-то такому, что на самом деле является всем во Вселенной. И они утверждают, что вся Вселенная – это одно, что это одно Бытие проявляет себя во всех этих разнообразных формах. Они признают то, что Санкхья называют существованием природы, но говорят, что природа – это Бог. Это именно Бытие, «Сат», превратившееся во все, что поддается познанию: во Вселенную, в человека, в душу и во все остальное, что существует. Ум и Махат являются лишь проявлениями того единственного Сат. Но здесь возникает одна проблема: в таком случае, это уже пантеизм . Как могло получиться так, что Сат, который не подвержен изменениям, как они признают (то, что является абсолютом, – неизменно), превращается во что-то, что изменяется и тленно?

Здесь Адвайтисты придерживаются теории, которую они называют «Виварта Вада», или «кажущееся, мнимое проявление». Согласно дуалистам и Санкхья, все в этой Вселенной является эволюцией изначальной природы. Согласно некоторым Адвайтистам и некоторым дуалистам, все, что есть в этой Вселенной, происходит из Бога. А согласно истинным Адвайтистам, последователям Шанкарачарьи, вся Вселенная – это лишь кажущаяся эволюция Бога.
Бог является материальной причиной этой Вселенной, но не на самом деле, так лишь только кажется. Приводится известный эпизод про веревку и змею, в котором показалось, что веревка превратилась в змею, но на самом деле этого не было. В действительности она в змею не превращалась. Точно так же и вся Вселенная, как она есть, является лишь тем самым Бытием. Она неизменна, а все изменения, которые мы в ней наблюдаем, лишь кажущиеся.
Все эти изменения вызваны Дешой, Калой и Нимиттой (пространством, временем и причинностью) или, согласно более глубокому психологическому обобщению, Намой и Рупой (именем и формой). Именно благодаря имени и форме одна вещь отличается от другой. Источником различия являются лишь имя и форма. В действительности они одно и тоже. Потом, как говорят Ведантисты, — неверно, что есть что-то феноменальное и ноуменальное. Это только кажется, что веревка превращается в змею. Когда иллюзия рассеивается – змея исчезает. Когда кто-либо пребывает в неведении, он видит только феноменальное и не видит Бога. А когда он видит Бога, то для него эта Вселенная полностью исчезает. Неведение или Майя, как ее еще называют, является источником всего этого феноменального — Абсолют, нечто Неизменное, воспринимается в качестве этой проявленной Вселенной.

Майя — не абсолютный нуль, и небытием ее называть нельзя. Она не определяется как бытие, но и как небытие она тоже не определяется. Она не является бытием, так как подобное можно сказать только об Абсолюте, о Неизменном, и в этом случае Майя – небытие. В тоже время сказать, что она небытие, тоже нельзя, так как если бы это было небытие, то оно никогда не смогло произвести феноменальное. Поэтому это не то и не другое, а в философии Веданты это называется Анирвачанья, или «Невыразимое».

Затем, Майя является истинным источником этой Вселенной. Майя наделяет именем и формой то, чему Брахман, или Бог, предоставляет материал, и создается такое впечатление, будто Он сам превратился во все это. Поэтому у Адвайтистов нет места для индивидуальной души. Они говорят, индивидуальные души – порождение Майи. В действительности их не существует. Если есть только одно бытие повсюду, то, как же тогда возможно, что и я — это одно, и ты — одно и так далее? Мы все – одно, и источник страданий заключается в восприятии дуальности. Как только я начинаю чувствовать себя отдельным от Вселенной, то первым появляется страх, а следом приходит страдание.

«Где один слышит другого, где один видит другого – все это мизерное. Где один не видит другого, где один не слышит другого – это величайшее, это Бог. В этом величии истинное счастье. В малом счастья нет».

Согласно философии Адвайта, все это разнообразие материи, все эти феномены на какое-то время как бы скрывают истинную природу человека; на самом же деле она совершенно не меняется. В самом ничтожном черве, как и в высшем человеческом существе, присутствует одна и та же божественная природа. Червь – это низшая форма, в которой божественное в большей степени затеняется Майей. Соответственно, высшая — та, в которой божественное затеняется в меньшей степени. За всем этим пребывает одно и то же божественное, из чего и формируется основа морали. Не причиняй вреда другому. Люби каждого, как самого себя, так как вся Вселенная – это одно.
Причиняя вред другому, я причиняю вред себе. Любя другого, я люблю тоже себя. Отсюда же берет свое начало принцип морали Адвайта, который резюмируется одним словом – самооотречение.

Адвайтист заявляет – это маленькое персонализированное «я» является источником всех моих страданий. Это индивидуализированное «я», которое делает меня отличным от других существ, приносит ненависть и зависть, страдания, борьбу и все остальное зло. И, когда избавляешься от подобного представления о себе, вся борьба прекращается, все страдания исчезают. Поэтому оно должно быть отброшено. Мы всегда должны быть готовы к тому, чтобы пожертвовать даже собственной жизнью ради ничтожнейших из существ. Когда человек уже готов пожертвовать своей жизнью даже ради ничтожного насекомого, он достиг совершенства, к которому стремится Адвайтист. И в тот самый момент, когда он стал готов к этому, пелена неведения спадает и он осознает свою собственную природу. Даже в этой жизни он осознает свое единство с Вселенной. Со временем весь этот, так сказать, феноменальный мир исчезнет для него, и он постигнет то, чем в действительности является. Но, до тех пор, пока Карма этого тела сохраняется, ему приходится жить. Это состояние, в котором пелена исчезает, а тело на какое-то время все еще остается, Ведантисты называют Дживанмукти, «освобождение при жизни». Если человек в течение какого-то времени введен в заблуждение каким-либо миражом, и в какой-то момент этот мираж растворился, то, даже если он снова вернется на следующий день или еще когда-нибудь в будущем, человек уже не будет им обманут. До тех пор, пока мираж не исчез, человек не в состоянии различить реальность и иллюзию. Но раз однажды мираж уже исчез, то до тех пор, пока органы восприятия и глаза работают, он будет видеть это изображение, но никогда уже не будет обманут им. Он уловил это тонкое различие между реальным миром и миражом, и последний уже не в состоянии снова ввести его в заблуждение. Поэтому, когда Ведантист осознал свою собственную природу, весь этот мир исчезает для него. Этот мир вернется снова, но это уже не будет миром страданий. Тюрьма страданий превратилась в Сат, Чит, Ананда – Абсолютное Существование, Абсолютное Знание и Абсолютное Блаженство, и достижение этого состояния является целью философии Адвайта.

Перевод Ол Пэ

rkmСвами Вивекананда. Философия Веданты