Ступени Познания
(Лекция прочитанна в Америке)
Первыми среди необходимых качеств, для идущих путем Джняны или мудрости, являются Шама и Дама. Их можно рассмотреть вместе. Они означают удержание органов в их центрах, не позволяя им блуждать снаружи. Сначала я объясню вам, что значит слово «орган». Возьмем, к примеру, наши глаза: они не являются органами зрения, а только инструментами. До тех пор, пока не задействованы органы, я не могу видеть, даже если у меня есть глаза. Задействовав же органы и инструменты, видения по-прежнему не происходит до тех пор, пока к ним не подключится ум. И точно также, для каждого факта восприятия необходимы три условия: первое — внешние инструменты, далее внешние органы и, наконец, ум. При отсутствии любого из них, чувственного восприятия не происходит. Таким образом, ум действует посредством двух факторов – одного внешнего и одного внутреннего. Когда я вижу окружающие предметы, мой ум выходит наружу, становится внешним. Теперь пред-положим, что я закрываю глаза и начинаю думать. Ум наружу не идет, он действует внутри. Но в обоих случаях деятельность органов продолжается. Когда я смотрю на вас и разговариваю с вами, активны и органы, и инструменты. Когда я закрываю глаза и начинаю думать, тогда, активны только органы. Без деятельности этих органов размышление будет невозможным. Очевидно, что никто из вас не может думать, не оперируя каким-либо символом. В случае слепого человека – он тоже должен думать, оперируя какими-то образами. Органы зрения и слуха обычно очень активны. Вам следует иметь в виду, что слово «орган» означает нервный центр в мозгу. Глаза и уши только инструменты зрения и слуха, а органы находятся внутри. Если органы по какой-то причине повреждены, то даже если гла-за и уши на месте мы не сможем видеть и слышать. Поэтому, для того, что бы контролировать ум, первое, чему мы должны научиться – это контролю наших органов. Удерживать ум от блуждания как вовне, так и внутри, и держать органы в соответствующих им центрах – вот то, что подразумевается под словами Шама и Дама. Шама заключается в не позволе-нии уму находить внешнее выражение, а Дама в контролировании внешних инструментов.
Следующее качество — Упарати, которое заключается в недумании об объектах чувств. Большую часть нашего времени мы проводим в размышлении об объектах чувств: о чем-то, что мы видели или слышали, или увидим и услышим; о чем-то, что мы съели, едим или будем есть; местах, где мы жили и тому подобное. Мы думаем или говорим о них большую часть нашего времени. Тот, кто хочет стать Ведантистом должен расстаться с этой привычкой.
Дальше идет следующая подготовительная ступень (Ох, и не просто же быть философом!), Титикша, самая сложная из всех. Это ничто иное, как абсолютное терпение – «Непротивление злу». Здесь необходимо небольшое пояснение. Мы можем не противится злу, и в тоже самое время чувствовать себя крайне несчастными. Человек может очень сильно нагрубить мне, и внешне я могу не показывать своей ненависти к нему. Возможно я не отвечу ему тем же и смогу удержаться от явного проявления гнева, но гнев и ненависть могут поселиться у меня в уме, и мое отношение к этому человеку может быть очень плохим. Это не непротивление; у меня не должно быть никакого чувства ненависти или гнева, не должно быть и мысли о противодействии; мой ум должен быть спокоен, как будто ничего не случилось. И только достигнув этого состояния, я достиг непротивления, и не раньше. Терпеливо переносить все страдания, без малейшей мысли о сопротивлении и избавлении от них, даже без ощущения муки в уме, или малейшего сожаления – это и есть Титикша. Предположим, я не сопротивляюсь, и по этой причине происходит великое зло; если у меня есть Титикша, я не должен чувствовать какого-либо сожаления о том, что я не противился этому. Когда ум достиг этого состояния, он утвердился в Титикше. Люди в Индии подчас делают очень странные вещи, практикуя Титикшу. Они терпят страшную жару или холод, не тревожась о них, их не беспокоит даже снег, потому что они не думают о теле, оно оставлено само по себе, как будто это посторонняя вещь.
Следующее необходимое качество это Шраддха, вера. Необходима огромная вера в религию и в Бога. До тех пор пока ее нет, нечего и мечтать о том, чтобы быть Джняни. Один великий святой как-то сказал мне, что в этом мире не сыщешь и одного человека на двадцать миллионов, кто верил бы в Бога. Я спросил его, почему, и он ответил мне: «Пред-положим, в этой комнате есть вор, который узнал, что в соседней комнате есть много золота и только очень тонкая перегородка между комнатами отделяет его от этого золота, каково будет его состояние?» Я ответил: «Он не сможет уснуть. Его ум будет полностью захвачен размышлениями о том, как заполучить это золото. Ни о чем другом он и думать не сможет». Тогда он сказал: «Ты веришь в то, что человек может верить в Бога и не сойти с ума от желания достичь Его? Если человек искренне верит в то, что есть этот огромный, бесконечный источник Блаженства и, что он достижим, не станет ли человек помешанным, стараясь достичь его?» Отчаянная вера в Бога и, вытекающее из нее страстное желание достичь Его, составляют суть Шраддхи.
Далее следует Самадхана или непрерывная практика, направленная на удерживание ума в Боге. Ничего не достигается в один день. Религию невозможно проглотить как пилюлю. Здесь необходима тяжелая и непрерывная работа. Победить ум можно только медленными и твердыми шагами в постоянной практике.
Следующее – Мумукшутва, страстное желание освобождения. Те из вас, кто читал «Свет Азии» Эдвина Арнольда вспомнят его перевод первой проповеди Будды, где тот го-ворит:
Вы страдаете от самих себя.
Никто вас не неволит.
Никто не принуждает жить вас и умирать,
Вращаясь в колесе, целуя и крепко обнимая,
Его страданий спиц,
Обода из слез,
Его небытия ступицы.
Все страдания, которые выпадают на нашу долю, происходят по нашему собственному выбору – такова наша природа. Старый китаец, которого держали в тюрьме шестьдесят лет, и выпустили на свободу по случаю коронации нового императора, завопил, когда вышел, что не может жить, что он должен вернуться в свою ужасную камеру с крысами и мышами, он не выносит свет. Он просил убить его или вернуть назад в тюрьму, и его взяли обратно. Точно в таком же состоянии находятся все люди. Мы безрассудно гоняемся за разного рода муками, не желая освободиться от них. Каждый день мы гоняемся за наслаждением, но перед тем как настичь его, обнаруживается, что оно исчезло, просочилось сквозь пальцы. И все-таки мы не бросаем наши сумасшедшие поиски, идем все дальше и дальше — такие мы ослепленные глупцы.
На некоторых маслобойнях в Индии используют волов, которые ходят круг за кругом, размалывая маслосодержащие зерна. Они запряжены в хомут. К хомуту приделана палка, к которой привязан пучок сена. На глаза вола надеты шоры, которые не позволяют ему смотреть по сторонам, только вперед, и он вытягивает шею, чтобы дотянуться до сена, и в этой попытке толкает палку дальше. Потом он делает следующую попытку с тем же результатом, потом еще одну и так далее. Он никогда не достает до сена, но продолжает ходить по кругу в надежде заполучить его, выжимая тем самым масло. Так же и мы, рождены рабами природы, денег и богатства, жен и детей – в вечной погоне за пучком сена, всего лишь химерой, проходим через неисчислимые круги жизней не получая того, что ищем. Величайшая греза – любовь. Мы все хотим любить и быть любимыми, мы все хотим быть счастливыми и никогда не встречать страдания, но чем дальше мы идем к счастью, тем дальше оно от нас убегает. Так устроен мир, так устроено общество, а мы, слепые рабы, по неведению, должны платить за это. Посмотрите на свои собственные жизни, и вы увидите как мало радости в них и как ничтожно мало вы приобрели за время этой мирской погони за недостижимым.
Помните историю Солона и Креза1 ? Царь сказал великому мудрецу, что Малая Азия счастливейшее место на земле. Тогда мудрец спросил его: «Кто же здесь самый счастливый человек? Я не видел никого, кто был бы по-настоящему счастлив». «Вздор! – сказал Крез – я самый счастливый человек в мире». «Подожди до конца своей жизни, не спеши» — сказал мудрец и ушел. Со временем, его царство захватили персы, которые приказали сжечь царя заживо. Погребальный костер был приготовлен и когда бедный Крез увидел его, то громко закричал: «Солон! Солон!» Когда царя спросили, к кому он обращается, тот поведал свою историю. Персидский император был тронут рассказом, и сохранил ему жизнь.
Такова история жизни каждого из нас, такова страшная сила природы над нами. Она снова и снова отшвыривает нас ногой, но мы опять с лихорадочным возбуждением пытаемся добиться своего. Мы живем в постоянном ожидании чуда; эта надежда, эта химера сводит нас с ума. Мы постоянно надеемся на счастье.
В древней Индии был великий царь2, которого попросили ответить на четыре вопроса, один из которых звучал так: «Что является самым поразительным в этом мире?» «Надежда» — ответил он. Это самая поразительная вещь. День и ночь мы видим умирающих вокруг нас людей, и все же полагаем, что сами не умрем. Мы никогда не думаем о собственной смерти или о том, что будем страдать.
Каждый человек думает, что успех будет в его руках, надеется на невозможное, несмотря ни на что, вопреки здравому смыслу. Нет никого, кто был бы по-настоящему счастлив здесь. Если какой-то человек состоятелен, и у него много пищи, его пищеварение не в порядке, и он не может кушать. Если у кого-то хорошее пищеварение и зверский аппетит, ему нечего в рот положить. Если он богат, у него нет детей. Если он беден и голоден, у него целая ватага детишек, и он не знает, что с ними делать. Почему все так? Потому что счастье и несчастье – это две стороны одной и той же медали; кто принимает счастье, должен взять и несчастье тоже. Мы все подвержены этой глупой идеи о том, что можно быть счастливыми, не касаясь несчастья, и она так завладела нами, что мы не в состоянии контролировать свои чувства.
Когда я был в Бостоне, молодой человек подошел ко мне и протянул клочок бумаги, на котором он написал имя и адрес, а также следующее: «Все богатство и все счастье мира — ваши, если вы знаете, как их получить. Приходите, и я научу вас, как добыть их. Цена – 5 долларов». Он дал его мне и сказал: «Что вы об этом думаете?» Я сказал: «Молодой чело-век, почему бы вам не найти деньги на то, чтобы напечатать это? У вас даже на это денег нет!» Он этого не понял. Молодой человек потерял голову от мысли, получить несметное богатство и счастье, без каких либо затруднений. Существуют две крайности, в которые впадают люди: первая – крайний оптимизм, когда все представляется светлым и радостным; другая – крайний пессимизм, когда все, кажется, настроено против вас. Большинство людей имеет более или менее недоразвитые мозги. У одного на миллион хорошо развит ум. У остальных же или экстравагантный склад ума или они маньяки.
Мы склонны впадать в крайности. Когда мы молоды и здоровы, то думаем что все богатства мира будут нашими, а позднее, когда общество уже попинало нас как футбольный мяч, когда мы стали старше, мы сидим в углу и брюзжим, охлаждая энтузиазм других. Немногие знают, что вместе с удовольствием приходит боль, а с болью удовольствие; и боль также отвратительна, как и удовольствие, потому что оно – брат-близнец боли. Стремление к боли, равно как и стремление к удовольствиям является унижением человеческого достоинства. Оба должны быть отвергнуты человеком с уравновешенным рассуд-ком. Если человеком играют, разве не должен он искать свободы? Нас высекли, мы начинаем плакать, и природа дает нам доллар. Снова выпороли, мы рыдаем, и природа дает нам кусок имбирного пряника, — мы опять начинаем улыбаться.
Мудрому нужна свобода. Он приходит к тому, что все объекты чувств — бесполезны и нет конца и края наслаждениям и страданиям. Как много в мире богатых, ищущих все новых и новых наслаждений! Все наслаждения стары, и они хотят чего-то новенького. Разве не видите вы, как много новых глупых вещей придумывают они каждый день, для того лишь, чтобы доставить себе мимолетное удовольствие, а когда дело сделано, каковы будут последствия? Люди, в большинстве своем, подобны отаре овец. Если головная овца падает в канаву, все остальные, следуя за ней, ломают себе шеи. Так же происходит и в обществе, где люди, не задумываясь над тем, что они делают, просто следуют за своим лидером. Когда человек приходит к осознанию напрасности всего мирского, он начинает чувствовать, что нельзя позволять, что бы с ним так поступали или, что ему не стоит поддаваться влиянию природы. Это рабство. Человек, если ему сказали несколько добрых слов, начинает улыбаться, если несколько грубых — плакать. Он раб куска хлеба, глотка воздуха; раб одежды, раб патриотизма, страны, репутации и славы. То есть, он окружен рабством со всех сторон, а истинный человек оказался погребен внутри по причине своей рабской зависимости. То, что вы называете человеком — есть раб. Когда приходит осознание всего этого рабства, появляется жажда свободы, очень сильное желание возникает. Если положить кусочек горящего угля, на голову человеку, представляете, как он будет стараться скинуть его! Такие же усилия будут приложены и в борьбе за свободу того человека, который действительно понял, что он раб природы.
Только что мы рассмотрели, что такое Мумукшутва, или желание быть свободным. Следующее упражнение тоже очень сложное. Нитьянитья-Вивека – различение между тем, что истинно и тем, что неистинно, между вечным и преходящим. Только Бог вечен, все остальное преходяще. Все остальное подвержено умиранию; ангелы умирают, люди умирают, животные умирают, земли умирают, солнце, луна и звезды – все умирают; все подвержено постоянному изменению. То, что вчера было океаном, сегодня — гора, а завтра, снова будет океаном. Все находится в постоянном движении. Вся наша вселенная — это одно сплошное изменение. Но существует Тот, кто никогда не меняется, — Бог. И чем ближе мы к Нему, тем меньше для нас изменений, тем меньше на нас воздействие природы. И когда мы достигнем Его, встанем рядом с Ним, мы покорим природу, мы станем властителями всех феноменов в природе, и они не смогут уже больше оказывать на нас своего влияния.
Видите ли, если мы на самом деле изучили эту дисциплину, то нам в этом мире уже ничего больше не нужно. Все знание внутри нас. Все совершенство уже наше. Оно в душе. Но совершенство это закрыто природой; один слой за другим природа закрывает эту чистоту души. И что нам делать? В действительности мы не совершенствуем наши души. Как можно совершенствовать совершенное? Мы просто убираем прочь зло, и душа проявляет свою изначальную чистоту, свою естественную, врожденную свободу.
Проведем исследование: почему эта дисциплина так необходима? Потому, что религию невозможно постичь глазами; ни глазами, ни даже при помощи разума. Никакие священные писания не сделают нас религиозными. Мы можем проштудировать все книги мира, и ни слова не понять о религии или о Боге. Мы можем говорить всю жизнь, но и на шаг не продвинуться в этом вопросе; мы можем быть интеллектуалами, каких свет не видывал, но ни на йоту не приблизиться к Богу. С другой стороны, разве вы не видели, каких атеистов порождает в высшей степени интеллектуальное воспитание? Вот один из пороков вашей западной цивилизации. Всем вам нужно только интеллектуальное образование, о сердце не заботится никто. Это лишь в разы увеличивает себялюбие в людях, что и приве-дет вас к гибели. Когда возникает противоречие между сердцем и умом – следуйте голосу сердца, так как у интеллекта есть только одно состояние – рассуждение. Его работа ограничена рамками рассуждения, за которые он не может выйти. Именно сердце поднимает человека к высшим уровням, куда интеллекту никогда не подняться, оно поднимается выше интеллекта и достигает того, что называется вдохновением. Интеллект никогда не сможет стать вдохновленным. Только сердце, когда оно просветлено, становится вдохновленным. Интеллектуальный, бездушный человек никогда не может стать вдохновенным. Именно сердце всегда говорит в человеке любви, оно открывает более тонкий инструмент, нежели может дать вам интеллект – инструмент вдохновения. Подобно тому, как интеллект является инструментом знания, сердце служит инструментом вдохновения. В низшем состоянии, оно намного слабее интеллекта. Невежественный человек ничего не знает, но по природе немного эмоционален. Сравните его с великим профессором, – какой удивительной силой обладает последний! Но профессор ограничен своим интеллектом. Он может быть чертом и интеллектуалом в одно и то же время; сердечный же человек никогда не будет чертом; никогда человек, наделенный душевными качествами, не был злодеем. Развитое надлежащим образом сердце может измениться. Оно поднимется за пределы интеллекта и станет вдохновением. Рано или поздно, человек должен будет выйти за пределы интеллекта. Знание человека, его сила восприятия и рассуждения, его интеллект и сердце – все заняты взбиванием молока этого мира. Благодаря длительному пахтанию получается масло, и это масло – Бог. Сердечные люди получают «масло», а «пахта» остается интеллектуалам.
Все это — приготовления для сердца, для той любви, для той глубокой симпатии присущей сердцу. Не нужно быть образованным или ученым, чтобы познать Бога. Один мудрец как-то сказал мне: «Чтобы убивать других, нужен щит и меч, но чтобы убить себя достаточно и иголки; поэтому, чтобы учить других, необходим сильный интеллект и ученость, но для своего собственного просветления всего этого не нужно». Вы чисты? Если да, вы познаете Бога. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Если вы не чисты, но изучили все науки в мире, это совершенно не поможет вам. Можете зарыться во всех книгах, что вы прочитали, но вряд ли это чем-то поможет. Именно сердце достигает цели. Следуйте велению сердца. Чистое сердце видит дальше интеллекта; оно вдохновляется; оно знает то, что разуму недоступно знать, и когда бы ни возник конфликт между чистым сердцем и интеллектом, всегда принимайте сторону чистого сердца, даже, когда кажется, что сердце делает что-то безрассудное. Когда хочется сделать что-то хорошее другим, ум может возражать, говоря о неразумности такого поступка. И все же следуйте велениям своего сердца, и вы увидите, что допускаете меньше ошибок, нежели, опираясь на интеллект. Чистое сердце – лучшее зеркало для отражения истины, поэтому все эти дисциплины необходимы для очищения сердца. И как только оно стало чистым, все истины, мгновенно озарят его; любая истина во вселенной проявится в вашем сердце, если вы достаточно чисты.
Великие истины, касающиеся атомов и более тонких элементов, а так же утонченного восприятия людей, были давным-давно открыты людьми, которые никогда не видели ни телескопа, ни микроскопа, ни лабораторию. Каким образом они узнали обо всем этом? Знание пришло из сердца. Они просто очистили сердце. Путь к тому, что бы сделать то же самое и сегодня — открыт для нас. На самом деле, культура именно сердца, а не интеллекта, уменьшит страдания этого мира.
Результатом развития интеллекта явилось открытие сотен наук, а результатом открытия этих наук стало то, что небольшая кучка людей сделала всех остальных своими рабами – вот и все благо от этого. Были созданы искусственные потребности и, каждый бедняк, независимо от того есть у него деньги или нет, стремится удовлетворить эти потребности, и когда не может
этого сделать, он прикладывает все усилия, и умирает в этой борьбе. Вот вам и результат. Проблему страданий нужно решать не посредством интеллекта, а сердцем. Если бы все это гигантское усилие было направлено на то, чтобы сделать людей чище, нежнее, терпеливее, в этом мире было бы в тысячу раз больше счастья, чем сейчас. Раскрывайте свое сердце; через сердце говорит Господь, через интеллект говорите вы сами.
Вспомните, как в Ветхом Завете Моисею было сказано: «Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, земля святая3» . Мы всегда должны подходить к изучению религии с таким благоговейным отношением. У того, кто приходит с чистым сердцем и благоговением, сердце откроется, двери откроются ему и он увидит истину.
Приходя только с интеллектом, вы получите немного интеллектуальной гимнастики, немного интеллектуальных теорий, но не истину. У истины такое лицо, что каждый, кто видит его, в момент убеждается. Солнце не нуждается в фонаре, что бы показать себя. Оно само по себе сияет. Если истина нуждается в доказательстве, тогда что будет служить доказательством этого доказательства? Если что-то необходимо в качестве подтверждения истины, тогда где взять подтверждение этого подтверждения? Мы должны подходить к религии с любовью и благоговением, и наше сердце, встрепенувшись, скажет – это истина, а это ложь.
Область религии находится выше наших органов чувств, даже выше нашего сознания. Мы не можем почувствовать Бога. Никто не видел Бога своими глазами и никогда не увидит; нет Бога и в сознании. Я не сознаю Бога, ни вы, ни кто-либо другой. Где же Бог? Где же область религии? Она вне области чувств, вне области сознания. Сознание – это всего лишь один из многих уровней, на котором мы работаем. Вам нужно будет переступить пределы сознания, подняться выше области чувств, все ближе и ближе подходя к своему собственному центру, и когда это сделано, вы будете все ближе и ближе приближаться к Богу. Что служит доказательством Бога? Прямое восприятие, Пратьякша. Доказательством этой стены является мое восприятие этой стены. В прошлом, Бог воспринимался именно так тысячами людей, и дальше будет восприниматься всеми, кто захочет осознать Его. Но восприятие это, вовсе не чувственное; оно сверхчувственное, сверхсознательное, и вся эта подготовка нужна лишь для того, чтобы поднять нас над областью чувственного восприятия. Силою всех наших прошлых поступков и зависимостей нас притягивает вниз. Эти приготовления сделают нас чистыми и легкими. Оковы спадут сами, и мы поднимемся выше этой плоскости чувственного восприятия, к которой так привязаны, и тогда мы увидим, услышим и почувствуем то, что люди, в трех своих обычных состояниях (т.е. бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений), не чувствуют, не видят и не слышат. Мы начнем говорить странным языком, и мир не будет понимать нас, потому что он не знает ничего кроме чувств. Истинная религия исключительно трансцендентна.
Каждое существо во вселенной обладает потенциалом для того, что бы превзойти чувственное восприятие; даже самый ничтожный червь, однажды, превзойдет чувственное восприятие и придет к Богу. Ничья жизнь не будет напрасной; не существует такого понятия во вселенной как неудача. Сто раз человек навредит себе, тысячу раз он упадет, но, в конце концов, осознает, что он Бог. Мы знаем, что не бывает прогресса по прямой линии. Каждая душа движется по кругу, так сказать, и она должна его завершить. И ни одна душа не может опуститься так низко, что бы для нее не настало время подниматься наверх. Никто не будет потерян. Все мы спроецированы из одного общего центра, который есть Бог. Высочайшую, равно как и самую низкую жизнь, которую когда-либо спроецировал Бог, вернется к Отцу всего живого. «От кого произошли все существа, в ком они пребывают, и в кого все они вернуться – это и есть Бог».
Свами Вивекананда
(The Complete Works of Swami Vivekananda vol.1)
Перевод Свами Видишананда
Философия Веданты
Философия Веданты, как ее обычно называют в наши дни, в действительности охватывает все многообразные религиозные направления, существующие на данный момент в Индии. Отсюда и невообразимое разнообразие их трактовок и все они, начиная с дуализма, или Двайты, и заканчивая нон-дуализмом, или Адвайтой. как мне кажется, были последовательны. Слово «Веданта» буквально означает «конец Вед», а «Веды» – это индуистские писания1. На западе под «Ведами» иногда подразумевают только гимны и ритуалы Вед. Но в настоящее время эти значения уже практически вышли из употребления и под словом «Веды» в Индии подразумевается Веданта. Когда кто-то из наших комментаторов цитирует отрывок из писаний, он, как правило, цитирует Веданту, которая также имеет другое, особое название, принятое у комментаторов, – «Шрути». Не все книги, известные сегодня как «Веданта», были написаны вслед за разделами Вед, посвященных ритуалам. К примеру, одна из них, Иша-Упанишада, составляет сороковую главу Яджур-веды, которая является одним из древнейших разделов Вед. Существуют также и другие Упанишады , которые составляют разделы Брахман – писаний, посвященных ритуалам. Остальные Упанишады независимы. Они не включены ни в одну из Брахман, ни в какой-либо другой раздел Вед. Но нет также причин полагать, что они полностью независимы от других разделов, так как нам хорошо известно, что многие из этих разделов были утеряны навсегда и многие из Брахман прекратили свое существование. Поэтому вполне возможно, что независимые Упанишады, изначально, принадлежали к каким-то Брахманам, которые впоследствии вышли из употребления, в то время как сами Упанишады остались. По-другому эти Упанишады называют еще «Араньяки», или «Лесные Книги».
Таким образом, Веданта фактически формирует индуистские писания и все философские течения, которые принимаются в качестве основы всеми приверженцами традиции. Даже буддисты и джайны цитируют отрывки из Веданты в качестве авторитетного источника, когда это согласуется с их целями. Хотя все философские школы Индии указывают на Веды в качестве своей основы, называются все эти школы по-разному. Последняя из них – школа Вьясы – более основательно, чем ее предшественники, опиралась на доктрину Вед и сделала попытку привести к гармонии с доктринами Веданты предыдущие философские системы, такие, как Санкхья и Ньяя. Поэтому она в большей степени подходит под определение «философия Веданты». На данный момент Сутры, или «афоризмы Вьясы», являются в Индии основой философии Веданты. Сутрам Вьясы, в свою очередь, было так же дано много толкований разными комментаторами. На данный момент в Индии существуют три вида комментаторов. На основе их комментариев зародились три философские системы.
Одна – дуалистическая, или Двайта, вторая Вишиштадвайта – квалифицированный нон-дуализм и третья – нон-дуализм, или Адвайта.
Наибольшее число последователей среди этих трех систем в Индии принадлежит дуализму и квалифицированному нон-дуализму. Нон-дуалистов достаточно мало. Теперь я постараюсь изложить основные принципы, характерные для каждого из этих трех направлений. Но хочу сделать одно маленькое замечание перед тем, как продолжить: все эти разные направления Веданты объединены общей психологией – психологией системы Санкхья. Психология Санкхья схожа с психологией философских систем Ньяя и Вайшешика, различаясь лишь в мелочах.
Все Ведантисты единодушны во мнениях относительно трех моментов. Все они верят в Бога, в Веды как откровение и в цикличность. Веды мы уже рассматривали. Вера в цикличность представляет собой следующее:
все вещества во всех частях вселенной проистекают из одной изначальной материи под названием «Акаша». И все силы, будь то гравитация, притяжение и отталкивание, или жизненная сила, являются продолжениями одной изначальной силы под названием «Прана». Прана, воздействуя на Акашу, создает, или, лучше сказать, проецирует Вселенную. В самом начале цикла Акаша пребывает в состоянии покоя, она не проявлена. Затем Прана начинает действовать все интенсивнее и интенсивнее, постепенно создавая все более грубые формы из Акаши – растительный мир, мир животных, мир людей, звезды и так далее. По прошествии бесчисленного количества времени эта эволюция прекращается и начинается инволюция. Все начинает возвращаться назад, в обратном порядке проходя через все более и более тонкие формы к состоянию Праны и Акаши, после чего начинается новый цикл.
Помимо этого есть что-то, что стоит за Праной и Акашей. Обе они, Прана и Акаша, могут перейти в третье состояние, называемое «Махат» – «Космический Разум». Космический Разум не создает Прану и Акашу, но изменяет себя в них.
Рассмотрим теперь представления об уме, душе и Боге. Согласно общепринятой психологии Санкхья, при восприятии, если говорить, например, о зрительном восприятии, существуют, прежде всего, внешние инструменты этого зрительного восприятия, то есть глаза. За ними располагается орган зрения, или «Индрия», – зрительный нерв с рецепторами, который не является внешним инструментом, но без него глаза видеть не могут. Для восприятия по-прежнему чего-то не хватает. «Манас», или ум, должен прийти в соприкосновение с этим органом. Кроме этого, восприятие должно быть передано «Будхи», или интеллекту, – распознающему, реагирующему принципу ума. Когда реакция от Будхи получена, то вместе с ней мгновенно появляется внешний мир и эго, а также воля; но это еще не все. Как любое изображение <фильм>, которое, по сути, является сочетанием последовательных световых импульсов, должно опираться на что-то неподвижное, что бы создать цельность восприятия, — так и все впечатления, которые содержатся в нашем уме, должны быть собраны и спроецированы на что-то неподвижное, связанное с телом и умом, – именно это и называют Духом, Пурушей или Атманом.
Согласно философии Санкхья, реагирующий принцип ума, который называется «Будхи», или «разум», является продолжением, изменением или, в определенной степени, проявлением Махата, или Космического Разума. Махат превращается в вибрацию мысли, одна часть которой, в свою очередь, превращается в органы, а другая — в тончайшие частицы материи. Из сочетания всего этого происходит рождение всей нашей Вселенной. Но даже за Махатом Санкхья предполагают наличие некоего принципа под названием «Авьякта», или «не-проявленное», где нет даже проявлений ума, существуют только причины. Он также называется «Пракрити». За Пракрити, и навечно отдельный от нее, пребывает Пуруша – душа Санкхья, вездесущий и лишенный качеств. Пуруша не является созидателем, Он – наблюдатель. Для объяснения природы Пуруши Его сравнивают с кристаллом. Говорят, что Пуруша подобен бесцветному кристаллу, вокруг которого разбросаны краски всех оттенков, благодаря чему создается ощущение, будто он сам окрашивается во все эти цвета, хотя в действительности этого не происходит. Ведантисты не разделяют убеждений Санкхья касательно души и природы. Они заявляют, что между этими двумя представлениями лежит гигантская пропасть и нужен мост, что бы их соединить. Сначала философия Санкхья объясняет природу, после чего сразу же должна перепрыгнуть на другую сторону, что бы подойти к объяснению души, которая навечно отделена от природы. Каким же образом все это разнообразие цветовых оттенков, как называют их Санкхья, может играть на душе, которая по своей природе бесцветна?
Поэтому Ведантисты с самого начала утверждают, что душа и природа – это одно!
Даже те Ведантисты, что придерживаются дуалистических взглядов, признают, что Атман, или Бог, является не только тем, что воздействует на Вселенную, но и самой материальной причиной. Однако, так только говорится на разные лады. На самом же деле они так не считают, поэтому стараются уйти от напрашивающихся выводов следующим образом:
они говорят, что во Вселенной есть три реальности – Бог, душа и природа. Душа и природа – это, так сказать, тело Бога, а в этом случае можно сказать, что Бог и Вселенная – одно. Но эта природа и все разнообразие душ остаются отличными друг от друга во веки веков. И лишь в начале цикла они проявляются. Когда же цикл заканчивается, они переходят в тонкую форму, в которой и остаются.
Адвайта Ведантисты, или нон-дуалисты, отвергают такую теорию о душе и, имея в своем арсенале практически весь набор Упанишад, строят свою философию исключительно на них. Все книги, содержащиеся в Упанишадах, ставят перед собой одну цель, одну задачу – доказать следующую мысль:
«Подобно тому, как, изучив один комок глины, мы можем получить представление обо всей глине в этой Вселенной, — что является тем, познав которое, получаешь знание всего в этой Вселенной?»
Идея Адвайтистов заключается в том, чтобы подвести всю Вселенную к одному знаменателю – к чему-то такому, что на самом деле является всем во Вселенной. И они утверждают, что вся Вселенная – это одно, что это одно Бытие проявляет себя во всех этих разнообразных формах. Они признают то, что Санкхья называют существованием природы, но говорят, что природа – это Бог. Это именно Бытие, «Сат», превратившееся во все, что поддается познанию: во Вселенную, в человека, в душу и во все остальное, что существует. Ум и Махат являются лишь проявлениями того единственного Сат. Но здесь возникает одна проблема: в таком случае, это уже пантеизм . Как могло получиться так, что Сат, который не подвержен изменениям, как они признают (то, что является абсолютом, – неизменно), превращается во что-то, что изменяется и тленно?
Здесь Адвайтисты придерживаются теории, которую они называют «Виварта Вада», или «кажущееся, мнимое проявление». Согласно дуалистам и Санкхья, все в этой Вселенной является эволюцией изначальной природы. Согласно некоторым Адвайтистам и некоторым дуалистам, все, что есть в этой Вселенной, происходит из Бога. А согласно истинным Адвайтистам, последователям Шанкарачарьи, вся Вселенная – это лишь кажущаяся эволюция Бога.
Бог является материальной причиной этой Вселенной, но не на самом деле, так лишь только кажется. Приводится известный эпизод про веревку и змею, в котором показалось, что веревка превратилась в змею, но на самом деле этого не было. В действительности она в змею не превращалась. Точно так же и вся Вселенная, как она есть, является лишь тем самым Бытием. Она неизменна, а все изменения, которые мы в ней наблюдаем, лишь кажущиеся.
Все эти изменения вызваны Дешой, Калой и Нимиттой (пространством, временем и причинностью) или, согласно более глубокому психологическому обобщению, Намой и Рупой (именем и формой). Именно благодаря имени и форме одна вещь отличается от другой. Источником различия являются лишь имя и форма. В действительности они одно и тоже. Потом, как говорят Ведантисты, — неверно, что есть что-то феноменальное и ноуменальное. Это только кажется, что веревка превращается в змею. Когда иллюзия рассеивается – змея исчезает. Когда кто-либо пребывает в неведении, он видит только феноменальное и не видит Бога. А когда он видит Бога, то для него эта Вселенная полностью исчезает. Неведение или Майя, как ее еще называют, является источником всего этого феноменального — Абсолют, нечто Неизменное, воспринимается в качестве этой проявленной Вселенной.
Майя — не абсолютный нуль, и небытием ее называть нельзя. Она не определяется как бытие, но и как небытие она тоже не определяется. Она не является бытием, так как подобное можно сказать только об Абсолюте, о Неизменном, и в этом случае Майя – небытие. В тоже время сказать, что она небытие, тоже нельзя, так как если бы это было небытие, то оно никогда не смогло произвести феноменальное. Поэтому это не то и не другое, а в философии Веданты это называется Анирвачанья, или «Невыразимое».
Затем, Майя является истинным источником этой Вселенной. Майя наделяет именем и формой то, чему Брахман, или Бог, предоставляет материал, и создается такое впечатление, будто Он сам превратился во все это. Поэтому у Адвайтистов нет места для индивидуальной души. Они говорят, индивидуальные души – порождение Майи. В действительности их не существует. Если есть только одно бытие повсюду, то, как же тогда возможно, что и я — это одно, и ты — одно и так далее? Мы все – одно, и источник страданий заключается в восприятии дуальности. Как только я начинаю чувствовать себя отдельным от Вселенной, то первым появляется страх, а следом приходит страдание.
«Где один слышит другого, где один видит другого – все это мизерное. Где один не видит другого, где один не слышит другого – это величайшее, это Бог. В этом величии истинное счастье. В малом счастья нет».
Согласно философии Адвайта, все это разнообразие материи, все эти феномены на какое-то время как бы скрывают истинную природу человека; на самом же деле она совершенно не меняется. В самом ничтожном черве, как и в высшем человеческом существе, присутствует одна и та же божественная природа. Червь – это низшая форма, в которой божественное в большей степени затеняется Майей. Соответственно, высшая — та, в которой божественное затеняется в меньшей степени. За всем этим пребывает одно и то же божественное, из чего и формируется основа морали. Не причиняй вреда другому. Люби каждого, как самого себя, так как вся Вселенная – это одно.
Причиняя вред другому, я причиняю вред себе. Любя другого, я люблю тоже себя. Отсюда же берет свое начало принцип морали Адвайта, который резюмируется одним словом – самопоотречение.
Адвайтист заявляет – это маленькое персонализированное «я» является источником всех моих страданий. Это индивидуализированное «я», которое делает меня отличным от других существ, приносит ненависть и зависть, страдания, борьбу и все остальное зло. И, когда избавляешься от подобного представления о себе, вся борьба прекращается, все страдания исчезают. Поэтому оно должно быть отброшено. Мы всегда должны быть готовы к тому, чтобы пожертвовать даже собственной жизнью ради ничтожнейших из существ. Когда человек уже готов пожертвовать своей жизнью даже ради ничтожного насекомого, он достиг совершенства, к которому стремится Адвайтист. И в тот самый момент, когда он стал готов к этому, пелена неведения спадает и он осознает свою собственную природу. Даже в этой жизни он осознает свое единство с Вселенной. Со временем весь этот, так сказать, феноменальный мир исчезнет для него, и он постигнет то, чем в действительности является. Но, до тех пор, пока Карма этого тела сохраняется, ему приходится жить. Это состояние, в котором пелена исчезает, а тело на какое-то время все еще остается, Ведантисты называют Дживанмукти, «освобождение при жизни». Если человек в течение какого-то времени введен в заблуждение каким-либо миражом, и в какой-то момент этот мираж растворился, то, даже если он снова вернется на следующий день или еще когда-нибудь в будущем, человек уже не будет им обманут. До тех пор, пока мираж не исчез, человек не в состоянии различить реальность и иллюзию. Но раз однажды мираж уже исчез, то до тех пор, пока органы восприятия и глаза работают, он будет видеть это изображение, но никогда уже не будет обманут им. Он уловил это тонкое различие между реальным миром и миражом, и последний уже не в состоянии снова ввести его в заблуждение. Поэтому, когда Ведантист осознал свою собственную природу, весь этот мир исчезает для него. Этот мир вернется снова, но это уже не будет миром страданий. Тюрьма страданий превратилась в Сат, Чит, Ананда – Абсолютное Существование, Абсолютное Знание и Абсолютное Блаженство, и достижение этого состояния является целью философии Адвайта.
Перевод Ол Пэ